"No sólo porque se sirve de la cultura antigua para la edificación de su doctrina (...) sino porque coloca al hombre en el corazón de la ciencia, de la filosofía (...)" (Le Goff: 1971, p 70) y, en alguna medida, reflejan el cielo en la tierra como un modo de hacer presente que el hombre es el centro del quehacer divino y no un mero accidente casual. El espíritu y el cuerpo humano -se piensa- están en consonancia con la creación toda y para que esta verdad jamás fuera olvidada, se autorizaron las imágenes en los templos porque servían de adorno "y permitían mantener despierto el recuerdo de los acontecimientos sagrados y de los hombres santos...", es decir, al arte se le asigna una función ilustradora y decorativa; la pintura desempeñaba un papel narrativo que emprendió nuevos caminos en la época carolingia (Weisbach: 1949, p. 8). Recordemos las representaciones medioevales a modo de círculos concéntricos, cada uno de ellos habitado por un ángel o por un espíritu. En algunas el centro está ocupado por la tierra y en torno a ella giran las esferas que contienen a los astros, conforme lo describe y representa el propio Alfonso X en la ley 35 (Alfonso el Sabio: 1945, p. 57). A esta concepción del cosmos corresponden en Arquitectura las Catedrales que pretenden reproducir el ordo mundi centrado en el hombre. Esta enciclopédica construcción del mundo, ofrecía un refugio al hombre comprometido en la búsqueda de la verdad a la vez que constituía un orden seguro para la razón.

2. LENGUAJE SIMBÓLICO. Y justamente, porque la mentalidad medieval se mueve en esta interpretación totalizadora, se expresa en un lenguaje analógico, a través del cual se manifiesta una perfecta correlación entre el macrocosmos -que es la creación toda- y el microcosmos -que es cada hombre en particular. A través de la forma natural creada por Dios, el hombre puede y debe descubrir la trascendencia divina. Y sucede entonces que "El hombre medieval ve símbolos en todas partes. Para él la existencia no está hecha de elementos, energías y leyes, sino de formas. Las formas tienen una significación propia pero más allá de ellas mismas, designan algo diferente, algo más elevado y, en última instancia, lo elevado en sí. Dios y las cosas eternas. Así cada forma se convierte en un símbolo, apunta hacia aquello que la trasciende" (Guardini: 1952, p. 29).