Starí Číňania sa v dávnych dobách, a v južných provinciách aj dnes, dožívali sto rokov v plnom zdraví, s neskazenými zubami a pružnými kĺbmi. V čom je ich tajomstvo?
Človek je a bude súčasťou prírody. Stále nás ovplyvňuje cyklus dňa a noci, rovnako ako ďalšie jej zákony. Číňania toto chápali už v dávnoveku a vedeli to využiť. Pre podporu organizmu vybudovali gigantickú stavbu jemného umenia, ktoré tým, že postihuje i drobné nevyváženosti harmónie tela, zasahuje aj do oblastí, v ktorých sa klasická západná medicína nepohybuje. Korene má naozaj hlboké- napr. Shen nong, tvorca obsiahleho spisu popisujúceho byliny užívané v liečivých zmesiach, žil 2737 - 2697 pred n. l. Tí najlepší znalci sa starali o zdravie cisárskeho dvora a tam sa chyby neospravedlňovali. Ako sa teda zdá systém, ktorý sa vyvíjal a prežil tak dlho by mal byť funkčný.
Na akých základoch stojí? Sú to princípy jin a jang a päť prvkov. Jin a jang je dnes už dosť známy systém zobrazujúci vzájomné ovplyvňovanie sa protikladu. Jin znamená chladné, ťažké, tmavé, pasívne; jang znamená horúce, ľahké, svetlé a aktívne. A ako spolu súvisia? Napr. jangový oheň musí obsahovať jinovou hmotu dreva, a preto každý oheň nakoniec dohorí. Všetko čo je v nás i okolo nás sa dá popísať ako určitý pomer jinu a jangu. Druhý prístup hovorí o piatich prvkoch. Rozlišuje drevo, oheň, zem, kov a vodu, medzi ktorými existujú vzťahy rodenia a ovládania. Drevo živí oheň, ak sa spáli, vznikne popol - zem, v zemi sa rodí kov, atď. To je rodenie. Drevo zorie zem, zem prehradí vodu, voda zahasí oheň , oheň taví kov, kov reže drevo. To je ovládanie. Všetko sa skladá z piatich prvkov. Napríklad k rýchle rastúcemu, výbušnému drevu patrí jar, vietor, kyslá chuť, modrozelená farba, .. a v ľudskom tele je to pečeň, oči, šľachy, .. celá pätina tela patrí drevu, preto ak hovoríme o pečeni, nemáme na mysli len ten kus mäsa pod rebrami. A preto hnevlivý človek so začervenanými očami nebude mať v harmónii "svoje drevo". Aj v tele fungujú vzťahy rodenia a ovládania prvku. Je teda celkom na mieste pozerať sa, ako sa neharmonické drevo chová. Neovláda príliš zem? Nie sú to problémy s trávením? Vtedy hovoríme o vetre zametajúcom zemou. Takto uvažujeme v diagnostike, ktorá sa skladá z pozorovania jazyka, pulzu a otázok, ktoré dopodrobna zmapujú prejavy organizmu. Napríklad či má človek radšej zimu alebo teplo pomôže odhaliť jeho rovnováhu jin-jang.